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Mitología nórdica: las Eddas, las sagas y el país de hielo y fuego
El texto es islandés; el mito, de todo el norte.：La mitología nórdica presenta un hecho singula
El texto es islandés; el mito, de todo el norte.
La mitología nórdica presenta un hecho singular: el centro de la fe en los dioses estaba en Noruega, Suecia y Dinamarca, pero los textos se conservaron casi por entero gracias a Islandia. El manuscrito de los poemas de la Edda poética (el Codex Regius, de hacia 1270) y la Edda prosaica escrita hacia 1220 por Snorri Sturluson proceden de manos islandesas más de dos siglos después de la cristianización: el propósito de Snorri al escribir su Edda era incluso «enseñar a los jóvenes poetas a entender las antiguas metáforas», y el mito se salvó así en calidad de manual de literatura. Las sagas son la otra línea de conservación: las sagas de familia y las sagas de reyes escriben en prosa histórica los viajes, las luchas y la conversión de los vikingos, y los personajes míticos aparecen a menudo en ellas como invitados (Odín es presentado en la Heimskringla como un rey hechicero llegado de Oriente: es el tratamiento «historizante» de los autores medievales, que debe tenerse presente al leer). La clave para entender las entradas nórdicas es, por tanto, doble: de cada lugar hay que preguntar si pertenece al universo de las Eddas (el Árbol del Mundo, el Valhalla, el Ragnarök) o al mundo humano de las sagas (la asamblea de Thingvellir, el Egil de Borgarnes, la decisión de la conversión ante la Cascada de los Dioses).
Una cosmología de hielo y fuego.
El universo nórdico nace de una colisión: a un lado del vacío Ginnungagap está la escarcha de Niflheim y al otro el fuego de Muspelheim; al encontrarse el hielo y el fuego se condensaron el ancestro Ymir y la vaca Auðumbla. Esta cosmología es casi una traducción directa del paisaje islandés: bajo los glaciares yacen volcanes, las playas de arena negra son los detritos de la lava que entra en el mar y las fuentes termales y las frías discurren en paralelo por la misma falla. Apoyándose en ello, los estudiosos (Davidson y otros) han propuesto la teoría del prototipo volcánico del Ragnarök: el fuego de Surt, el sol oscurecido y la tierra que se hunde en el mar guardan una asombrosa semejanza con los registros de testigos de erupciones de tipo Laki; la isla que emergió en 1963 recibió directamente el nombre de Surtsey, como si los islandeses modernos hubieran continuado escribiendo el mito en el mapa con sus propias manos. Del mismo modo, el puente arcoíris Bifröst es en las Eddas una obra defensiva funcional, y que los islandeses lo identifiquen con los arcoíris permanentes de Skógafoss y Gullfoss es una remitificación contemporánea: este especial lo anota expresamente como interpretación moderna, porque distinguir «lo que creían los antiguos» de «lo que queremos creer nosotros» es precisamente la línea ética de fondo del viaje mitológico. La fe en los elfos (Huldufólk) es el espécimen vivo de esa línea ética: es mitad folklore y mitad un lenguaje local de protección ambiental, y cuando una carretera se desvía por una piedra de elfos, lo que actúa es el consenso comunitario, no la teología.
De las piedras rúnicas a las iglesias de madera.
Los restos materiales de la mitología nórdica forman una clara cadena temporal: desde el siglo II las inscripciones rúnicas se graban en armas y estelas; en la gran piedra de Jelling del siglo X, las runas, la imagen de Cristo y el nombre del país «Dinamarca» conviven en la misma piedra, en la entrega entre el paganismo y el cristianismo; entre los siglos XI y XIII las iglesias de madera noruegas graban en la arquitectura cristiana la gran bestia entrelazada y los gabletes con cabezas de dragón (Urnes hacia 1130, Borgund hacia 1180), y la imagen del Árbol del Mundo (según una teoría) se infiltra así en los marcos de las puertas de las iglesias; en la misma época, los túmulos reales de la antigua Uppsala y la Roca de la Ley de Thingvellir marcan la cesión del poder real sacrificial a la comunidad asamblearia. Ruta nórdica recomendada: Jelling de Dinamarca (el punto de entrega) → antigua Uppsala de Suecia (el culto del poder real) → fiordos noruegos e iglesias de madera (el archivo de madera de la fe popular) → Thingvellir de Islandia — Círculo Dorado — cascadas y playas de arena negra de la costa sur (texto, asamblea y paisaje en un solo conjunto). Por estaciones: los arcoíris de las cascadas son un regalo del verano, y la noche polar y las auroras, al estilo del Ragnarök, pertenecen al invierno; las Islandias de las dos estaciones son dos traducciones de una misma Edda. ---
Fuente de la imagen · Jakub Hałun · CC BY 4.0